Samuel Paty

Pour l’École républicaine : retrouver la force de l’institution

Publié par Charles Coutel

Avant l’hommage officiel de la Nation à Samuel Paty ce mercredi soir à la Sorbonne, Charles Coutel nous rappelle ici quelques évidences sur la fonction, et la mission, de l’école « républicaine ». (« Même sous la constitution la plus libre, un peuple ignorant est esclave ». Condorcet)
Géplu.
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À la mémoire de notre collègue Samuel Paty

Comment nous comporter quand une institution comme l’École républicaine semble, non seulement en crise, mais directement attaquée comme ce fut le cas avec l’odieux assassinat du professeur Samuel Paty ? Écoutons pour commencer à répondre le regretté Jacques Muglioni : « Une république vaut exactement ce que vaut son école. » ; mais aussi Camille Desmoulins : « Les républiques vivent de s’améliorer. » En effet, il est nécessaire de questionner l’École républicaine à la lumière de son propre avenir, non pour nous faire peur, mais pour nous mobiliser et répondre sereinement, mais fermement, à cet assassinat.

Cependant le réel historique et politique semble se venger, car ce lien avec l’avenir peut s’obscurcir, et ce pour deux raisons : on peut avoir du mal à définir l’avenir, mais on peut aussi méconnaître la mission de l’école dans une république. Heureusement Montesquieu, Condorcet et Tocqueville peuvent nous aider sur ces deux points. C’est d’abord Tocqueville qui dans De la Démocratie en Amérique nous prévient que l’homme démocratique, soucieux de son seul intérêt à court terme, peut méconnaître l’avenir ; Tocqueville note : « Pour l’homme démocratique, le présent grandit ; il cache l’avenir qui s’efface, et les hommes ne veulent songer qu’au lendemain. » C’est pour cela que l’apprentissage de l’esprit critique à l’école est essentiel.

Montesquieu, dans L’Esprit des lois précise que : « C’est dans le gouvernement républicain que l’on a besoin de toute la puissance de l’éducation. ». Pourquoi ? L’explication est simple : pour donner sens à la vertu politique, qui caractérise une république, il nous faut en permanence articuler intérêt particulier et défense de l’intérêt public à travers l’amour des lois, de la patrie et de l’égalité. La Révolution française en déduira une théorie et une pratique de l’instruction publique, notamment avec Condorcet. C’est cette tradition émancipatrice que les fanatismes et les obscurantismes cherchent à détruire.

Mais on aboutit à un paradoxe : alors que l’éducation du futur citoyen est au centre du régime républicain, l’homme démocratique moderne a une difficulté croissante à en prendre conscience. On mesure le rôle historique de l’humanisme républicain pour surmonter ce paradoxe.

C’est pourquoi mon propos se distribue en trois temps :

  • mettre en perspective la difficulté que nous avons à nous représenter l’avenir de l’École républicaine ;
  • repérer les six sophismes du pédagogisme contemporain ;
  • avancer quelques remarques prospectives pour contribuer à une nécessaire réinstitution de l’École républicaine.

L’actuel ministre de l’Éducation nationale, au début de son mandat, affirma son attachement à l’École républicaine ; dont acte ! Peut-être entendait-il par là retrouver ce que Montesquieu, lecteur de Tite-Live et de Salluste, nomme la force de l’institution. Résistant à la tentation du réformisme précipité, le ministre se donnerait le moyen de reprendre la tradition républicaine. Sans doute faut-il renoncer à la réformer, pour rendre possible la réinstitution de l’École républicaine. Cette décision est essentielle, car elle nous permet d’envisager l’avenir comme un devenir. Le devenir, c’est l’avenir conscient de notre responsabilité devant la Nation et la République.

Une mise en perspective et quelques défis

On doit à la philosophie des Lumières une méthodologie nous permettant d’échapper à deux tentations : l’optimisme béat et le pessimisme volontiers paresseux. Dans ces deux cas, le défi que représente l’avenir n’est pas pensé, car on se le représente comme une simple amplification du présent. On ne songe guère à améliorer les choses et l’on cache, à dessein, les difficultés rencontrées au quotidien par les acteurs sur le terrain (le fameux « pas de vagues  »). Les Lumières françaises défendent, elles, une approche mélioriste du monde. Ce méliorisme est ainsi formulé par Condorcet : « Qu’importe que tout soit bien, pourvu que nous fassions en sorte que tout soit mieux qu’il n’était avant nous » (Œuvres complètes, Arago, tome iv, p. 225). Combinant Montesquieu et Camille Desmoulins, Condorcet résume ainsi sa théorie de l’école : « On enseigne, dans les écoles primaires, ce qui est nécessaire à chaque individu pour se conduire lui-même et jouir de la plénitude de ses droits » (Rapport sur l’instruction publique, édition 1989, p. 88). Reliant le travail législatif de la jeune Révolution aux progrès futurs des Lumières, il précise : « Même sous la constitution la plus libre, un peuple ignorant est esclave ». Il combine ainsi deux affirmations que la tradition républicaine reprend à son compte, notamment grâce à Ferdinand Buisson : il est de l’intérêt de la vérité d’être recherchée par le plus grand nombre possible d’esprits libres et critiques, et l’on peut ainsi accepter de présenter tout vœu majoritaire comme une figure provisoire du vrai. Il est donc vital que le peuple soit de mieux en mieux instruit et cultivé. L’avenir de l’École républicaine rend possible un devenir mélioriste de la République. C’est pourquoi les programmes de l’École républicaine seront établis par une instance scientifique non gouvernementale, précise Condorcet. C’est aussi pourquoi les programmes scolaires doivent reposer sur une valorisation de la rationalité scientifique. Cette portée émancipatrice de la raison ne saurait être contestée, ni par les élèves ni par leurs parents.

Mais Condorcet ne se contente pas d’indiquer un idéal, il nous indique comment le réaliser dans l’avenir. Il prévient que toute institution, fût-elle républicaine, peut devenir l’ombre d’elle-même si elle oublie ses principes constitutifs, mais surtout si elle oublie les erreurs et les sophismes qu’il lui fallut surmonter pour être elle-même. Condorcet précise que l’avenir n’est mobilisateur que s’il parvient à penser ensemble le souci du devenir et la mémoire du provenir. Dans le Tableau historique, il insiste : « Nous exposerons l’origine, nous tracerons l’histoire des erreurs générales qui ont plus ou moins retardé la marche de la raison et ainsi nous dresserons “le tableau de nos espérances”. »

« Espérance » n’est pas ici une attente vaine, mais bien le résultat de l’analyse des erreurs et des sophismes qui brouillent les esprits et les décisions. Dans son Manuel d’arithmétique, rédigé dans la clandestinité, Condorcet demande aux instituteurs de passer beaucoup de temps à corriger les erreurs des élèves et à s’en souvenir pour améliorer les leçons futures : c’est le creuset de l’instruction et de l’apprentissage de l’esprit critique.

L’avenir de l’École républicaine ne devient devenir que s’il est remémoratif, voire autocritique. Mais la complexité de notre situation présente implique sans doute que le méliorisme de Condorcet soit complété par deux nouveaux efforts philosophiques. Un premier effort revient à compliquer notre rapport à la recherche de la vérité : complétons une vérité prospective par une vérité remémorative. Quand on combine ces deux régimes de vérité et qu’on les applique au devenir de l’École républicaine, une réinstitution de l’École républicaine devient possible. Il est essentiel d’étudier de près les processus intellectuels et institutionnels par lesquels les professeurs ont été abandonnés, trop souvent, par leur hiérarchie.

L’école ne peut émanciper chaque élève qu’en lui redisant qu’il est membre de l’humanité et non d’abord membre d’une communauté, d’un quartier ou d’un milieu socioculturel

Mais il nous faut encore aller plus loin avec Péguy qui, dès 1902, dénonçait les méfaits d’une approche adaptative et moderniste de l’école. Sous couvert de modernisation, certaines réformes entendaient diminuer le rôle des humanités classiques et de la culture humaniste dans l’École républicaine. Avec Péguy, sachons redire que l’enfant est d’abord membre de l’humanité ; avec cette affirmation, le rôle de l’école n’est plus d’adapter, mais d’émanciper. Comment comprendre autrement ces lignes de Péguy qui concluent son texte intitulé De Jean Coste : « Il ne faut pas que l’instituteur soit dans la commune le représentant du gouvernement, il convient qu’il y soit le représentant de l’humanité […] Il est le seul et l’inestimable représentant des poètes et des artistes, des philosophes et des savants, des hommes qui ont fait et qui maintiennent l’humanité. Il doit assurer la représentation de la culture. » (Œuvres complètes, Pléiade, I, p. 1057.) Pour Péguy, l’avenir devient devenir, quand on redit que l’école ne peut émanciper chaque élève qu’en lui redisant qu’il est membre de l’humanité et non d’abord membre d’une communauté, d’un quartier ou d’un milieu socioculturel ; c’est cette thèse républicaine qui est combattue par tous les obscurantismes. L’école émancipe quand elle révèle à un esprit qu’il est capable de penser par lui-même. Ce message de Péguy repose sur deux autres analyses critiques que l’on néglige. Deux processus peuvent, en effet, entraver cette prise de conscience humaniste et universaliste :

  • le processus orléaniste, par lequel un régime politique installé peut vouloir durer en appauvrissant dans le peuple le rapport au passé et à la richesse des mots hérités. Ce processus, correspondant à la prise de pouvoir par une branche cadette, vise à faire oublier les conditions historiques de ce processus même. Péguy le déplore en 1913 en parlant d’un orléanisme de la république ;
  • le processus sociologiste, par lequel l’avenir scolaire des enfants serait en quelque sorte prévisible à partir des conditions socioéconomiques présentes des parents. Dès 1897, Péguy critique fermement l’usage des statistiques chez Durkheim [1].

Dès lors, il sera de plus en plus dans l’air du temps de vouloir faire de l’école une simple préparation adaptative à la société marchande fondée sur le donnant-donnant. Péguy va même jusqu’à dire qu’il y a une certaine entente entre sociologisme et orléanisme. Une république orléaniste demandera donc à l’école de s’orléaniser à son tour et sera volontiers sociologue et pédagogue. Conséquence épistémologique : tous les concepts pédagogiques se feront volontiers sociologues, notamment dans la formation des maîtres, imposant à tous un fatalisme statistique, une sorte de résignation sociale. Ce fatalisme statistique alimentera une vision pessimiste de l’avenir. Prenons un seul exemple : de 2002 à 2012, les classes dites très favorisées ont inscrit massivement leurs enfants dans l’enseignement dit privé (de 18 %, on serait passé à 30 %) ; grande est, dès lors, la tentation de prédire 40 % en 2022 ! Mais attention, ce fatalisme finit par produire ce qu’il croit constater, contribuant à la crise de l’École républicaine, mais c’est ne pas compter avec la grandeur de la tradition de l’École républicaine et le dévouement des maîtres et des acteurs officiels de l’institution scolaire, comme Samuel Paty. On comprend la crise du recrutement dès lors que règne ce fatalisme statistique. Mais pour cela, il faut vouloir au plus haut niveau rompre avec le pédagogisme sociologiste et orléaniste et les six sophismes qui le nourrissent depuis quarante ans.

Les six sophismes du pédagogisme sociologiste et orléaniste

Le processus de rupture de l’école républicaine avec elle-même peut être daté par le début de la réforme Haby, 1975, de l’aveu même de Valéry Giscard d’Estaing dans un entretien au Figaro du 16 février 2016. Pour l’ancien président de la République, il s’agissait surtout « de rendre impossible un nouveau mai 68 ». On songea même à supprimer « nationale » dans Éducation nationale. Sous couvert de modernisation, on en appela à une communauté éducative, ouverte aux humanités modernes (sic). L’idéal humaniste d’émancipation n’est même pas mentionné. Cette réforme Haby, intitulée « Pour une modernisation du système éducatif », s’accompagna d’au moins trois autres mesures fragilisant l’unité et l’indivisibilité de la République : le non-apprentissage du français lors du regroupement des populations immigrées, une décentralisation volontiers confondue avec la déconcentration et enfin l’appel à un financement privé de la dette publique. Dans ce dispositif orléaniste, il devenait essentiel que l’école instruise de moins en moins et méconnaisse le paradoxe de l’ignorant : moins j’ai de mots à ma disposition et moins je m’en rends compte, je prends conscience de mon ignorance seulement lorsque je commence à m’instruire. CQFD : un nouveau mai 68 devenait impossible ; un nouvel orléanisme triomphait, mais pendant ce temps, l’entrisme communautariste se développa dans les services publics. Mais le prix à payer fut énorme : le récit humaniste, national et républicain s’interrompit et l’esprit de grandeur s’étiola. Depuis les années 1970, notamment dans la formation des maîtres, six sophismes se développèrent [2]. Tous ces sophismes vont toujours dans le même sens : destituer l’École républicaine et cacher une injustice dont les élèves des milieux modestes pâtissent toujours. Il s’agissait de pactiser avec l’ignorance.

  • le sophisme sociologiste, qui revient, avec force statistiques à l’appui, à prédire l’avenir d’un élève à partir du constat des conditions socioéconomiques présentes des parents. Or, n’est-ce pas négliger la puissance émancipatrice que recèle l’École républicaine ?
  • le sophisme qui revient à étirer les apprentissages élémentaires dans la mesure même où le temps scolaire se serait allongé.
  • le sophisme qui revient à dire que les programmes scolaires sont toujours trop chargés. C’est confondre l’accumulation sans ordre d’informations dispersées et le déploiement de l’ordre encyclopédique des éléments au sein des disciplines scolaires et des programmes nationaux. C’est surtout oublier que les savoirs élémentaires sont l’alphabet de l’émancipation. Enseignés et compris par chacun et tous, les savoirs élémentaires créent une république d’esprits libres où l’on aimera s’instruire se cultiver et débattre, comme ce fut le cas dans les cours de Samuel, défendant la liberté d’expression et la liberté pédagogique. Quand l’école républicaine est élémentaire et laïque, le fanatisme recule, car chacun pourra faire de ses convictions, fussent-elles religieuses, des objets d’étude à ses propres yeux. Ainsi, la République répondra, par l’instruction publique, non fanatiquement au fanatisme.
  • le sophisme technologiste qui revient à affirmer qu’une machine peut nous apprendre quelque chose. Or, un élève renseigné est-il pour autant un élève enseigné ? Est-il nécessaire de rappeler tous les effets toxiques des réseaux sociaux quelques jours avant l’attentat ?
  • le sophisme affirmant que les élèves pourraient s’enseigner les uns les autres, le professeur devenant « une personne-ressource ». Or, un professeur n’informe pas seulement, il instruit, élève et cultive.
  • le dernier sophisme est très délicat à formuler, car logé dans les représentations convictionnelles de beaucoup d’acteurs. Il revient à valoriser une bienveillance qui épanouirait les élèves, en lieu et place d’une juste indulgence qui émancipe. La bienveillance, pleine de bons sentiments, s’applique à une intention de « bien faire », tandis que l’indulgence s’applique, elle, à un travail effectivement produit et évaluable. Sachons retenir la belle formule d’Alain : « Bercer n’est pas instruire ». Méfions-nous de ce retour du vocabulaire religieux dans le vocabulaire républicain ; le pédagogisme serait-il devenu le nouvel arôme spirituel de l’école orléanisée ? Mais en rester là nous ferait passer pour un grincheux de plus. Un dernier effort de propositions mélioristes est donc requis, si l’on veut contribuer à penser et à construire l’avenir de l’école républicaine comme un devenir réinstituant et intégrateur.

Quelques propositions pour le devenir de l’école républicaine

Ayant précisé les finalités propres de l’École républicaine définie comme lieu d’émancipation par l’instruction et la culture, puis ayant repéré les sophismes qui en brouillent la représentation, tentons d’indiquer quelques chantiers humanistes.

Réaffirmer la place éminente de la culture humaniste et des humanités classiques. Par elles, chaque élève apprend à être l’auteur et l’artiste de sa propre liberté éclairée et un citoyen respectant et aimant la République

  • Réaffirmer l’exigence d’élémentarité de l’enseignement scolaire organisé en disciplines précises et reconnues au sein de programmes nationaux et annuels.
  • Réaffirmer l’unité et le caractère national de la formation des maîtres. Comme je l’avais demandé à Jean-Michel Blanquer : pourquoi ne pas instituer des Écoles normales supérieures régionales (ENSR) qui auraient le statut juridique d’antennes des actuelles ENS ? Car, actuellement, les instituts de formation sont trop souvent des lieux qui diffusent des thèses relativistes, voire ouvertement antirépublicaines, sous couvert de (sic) « modules inter-culturels ». Le plus urgent est de proposer à tous les futurs professeurs une solide culture républicaine.
  • Faire de la maîtrise de la langue française, à la fin des études primaires, une véritable cause nationale.
  • Rompre avec le sociologisme actuellement hégémonique qui impose aux élèves et aux maîtres un véritable déterminisme scolaire et une orientation parfois trop contrainte et, trop souvent, au service d’une employabilité à courte vue et d’une véritable « assignation à résidence ». De cette thèse irresponsable profitent tous les intégrismes et les communautarismes. Il en est de même de la confuse expression « vivre ensemble », véritable expression fourre-tout dont se délectent les obscurantistes.
  • Refonder l’élitisme républicain et le système des bourses au mérite qui en était la meilleure expression.
  • Mettre à leur juste place les machines à informer et à communiquer.
  • Réaffirmer la place éminente de la culture humaniste et des humanités classiques. Par elles, chaque élève apprend à être l’auteur et l’artiste de sa propre liberté éclairée et un citoyen respectant et aimant la République.

Ainsi, l’avenir de l’École républicaine peut être éclairé par l’idée mobilisatrice de son propre devenir, défini comme réinstitution continue. L’École républicaine offre à chaque élève, de toute provenance et sur un même pied d’égalité, la possibilité émancipatrice de se construire à la fois une patrie civique, littéraire, esthétique et humaine, au service de la République, de la France et de l’Humanité. Nous devons à Samuel Paty de tout faire pour que s’ouvre une période de réinstitution de l’École républicaine et de la Cause républicaine.

Charles Coutel,
21 octobre 2020

 

[1] Sur la prise de pouvoir de la sociologie dans l’Université française au début du XXe siècle, on lira avec profit le livre de Jean-Pierre Rioux, La France de 1900, Tallandier, 2012.
[2] Nous avons longuement analysé ces différents sophismes dans deux publications : Que vive l’école républicaine !, entretien avec Philippe Petit, Textuel, 1999 et Pourquoi apprendre ?, Pleins feux, 2001.

mercredi 21 octobre 2020
  • 3
    Désap.
    22 octobre 2020 à 11:59 / Répondre

    Il manque à ce texte, que j’approuve, une dimension essentielle : l’autorité.
    Il faut rendre l’autorité aux professeurs.
    La discipline doit redevenir le point central du règlement intérieur de l’Ecole.
    L’intervention des parents dans le processus éducatif doit être réduit pratiquement à néant. Il est, par exemple, devenu presque impossible de faire redoubler un élève.
    C’est un peu comme si le patient remettait en cause le diagnostic du médecin.
    C’est la maladie des réseaux sociaux, où le t.d.c. de base est expert en tout, mais surtout de sa connerie.
    Et puis, d’une manière générale il est nécessaire de se guérir du néo-libéralisme anglo-saxon et revenir aux Valeurs Républicaines.
    « Quoi qu’il arrive, la flamme de la résistance française ne doit pas s’éteindre et ne s’éteindra pas. »
    Charles de Gaulle

  • 2
    Désap.
    22 octobre 2020 à 10:51 / Répondre

    Les humanités classiques, s’il fallait le préciser les philosophies grecque et gréco-romaine (le néoplatonisme) qui n’en font qu’une. C’est le viatique d’une pensée équilibrée menant au juste, où toute hypothèse est qualifiée de vérité lorsqu’elle est démontrée, vérifiée et vérifiable et dès lors peut être crue, où la transcendance n’est pas définie par une volonté (sentiment humain vis à vis duquel elle ne peut qu’être étrangère, pour des raisons précises, exposées et démontrées), où la transcendance n’est envisagée qu’au travers de ses propriétés, seul domaine accessible depuis la condition humaine, l’ensemble exposé et démontré, dont seule la compréhension est accessible et s’acquiert par la pratique des vertus qui guérissent des croyances, les humanités classiques qui engagent l’Homme à se cultiver, à cultiver son intellect, à cultiver le juste au détriment de l’erreur même lorsque celle-ci flatte ses intérêts, qui invitent à se débarrasser de l’égo, ce centre hors duquel nous sommes aveugles aux réalités, à la réalité, ces humanités qui nous libèrent de l’illusion.
    C’est la discipline intellectuelle décrite par le rituel maçonnique bleu.
    Celui-ci nous invite à nous dégager de toutes les contingences inhérentes à notre condition qui, bien qu’elle doivent être respectées parce que nécessaires à la vie, ne sont que propriétés matérielles incapables de satisfaire l’esprit si elles deviennent l’alpha et l’oméga de nos préoccupations.
    Le rituel bleu, la tenue maçonnique, nous invitent à nous dégager du Temps pour entrer dans le domaine des principes dont nous sommes issus et où se trouve la Vérité, celle qui n’est pas décrite par le Livre, pas même si celui-ci est envisagé d’un point de vue qualifié faussement d’ésotérique parce que ce Livre ne peut l’être d’aucune sorte parce qu’il n’est qu’une description anthropocentrique du monde, décrivant ainsi une croyance aveugle par essence.
    On n’oubliera pas que la Torah a pour fonction unique d’être la Loi du peuple qu’elle crée, très justement qualifié d’élu du dieu qui le gouverne.

  • 1
    MG RENAULT
    22 octobre 2020 à 10:04 / Répondre

    Respect et amour pour l’école républicaine et particulièrement pour ceux qui la font vivre.
    FRATERNITE

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